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心の向きを変える

4月2日(水)

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 法堂跡にて。スズメたちも春の到来を待ちかねていたかのように

仏殿まわりを元気にさえずりながら飛び回っています。


 横田南嶺老師が今日の淡青坐禅会で提唱されたことをまとめてみました。


 臨済禅師は「今、仏道を修行するものは自らを信じるということが大事である」

と仰せになっています。お釈迦様も「己こそ己のよるべ」「自らを灯火(ともしび)とし

自らをよりどころとせよ」と言われました。


 よりどころとなるのは、各自めいめいの本心・本性のことです。

それは、今、こうして目の前で話しを聞いているもの、これこそが仏なので

あります。それに気づくには心の向きを変えることが必要です。外に向かって働く心を

内に向ける。


 外に向かって働く心というのは、たとえば、今し方、ヘリコプターが轟音をたてて

上空を過ぎる音がしましたが、それを聞いて「あの音はうるさい!せっかく坐禅を

しているのに何だ!」や「あれはいったい何の音だ?何かあったのだろうか?」と

思うのは外に向かっている方向です。


 その流れを変えて自分にこう問いかけてみる。

「その音を聞いているものは何ものか?」と。

そうして心の向きを外から内に変えてみると外の音が何であろうが関心は

なくなってしまうでしょう。


 「今、こうして、聞いているものは何ものであるか?」と自らに問いかけると

「今、こうして聞いているものこそ仏であった!」と気づくはずです。

このことを深く信じることが「自らを信じること」ということなのです。


 こうして信じることができるならもう外の世界に振り回され、惑わされる

こともないはずであります。

(後記)

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 舎利殿の裏手にある六国見山山頂から。山桜が山並みをきれいに

彩っています。向こうに見えるのは鎌倉市街と海です。

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 円覚寺境内・妙香池からみる山桜。






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いのちのはたらき

3月5日(水)


 横田南嶺老師が淡青坐禅会で提唱されたことをまとめてみました。


人は「悟り」を愛し、「迷い」を嫌います。しかしこの「悟り」というのも

はたまた、「迷い」というのも、単に人が勝手に心に付けた名前にすぎません。


 心には、本当は何も名前はなんかありはしません。ただ、純粋ないのちの

はたらき、こころのはたらきがあるだけです。


 生まれてきた赤ん坊の様子を見ると、わぁわぁと泣いていたり

きゃっきゃと喜んでいたりします。それのどこが悟りでどこが迷い

と言われても、区別はできるものではありません。


 「泣いているところが迷いで上機嫌に笑っているところが悟りである!」

そんな道理は、決してありません。


 泣こうが笑おうが、はいずり回ろうが、天眞爛漫、みんな、いのちの

はたらきでありただ、純粋なこころのはたらきです。


 










無限に転じていくいのち

2月18日(火)

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 先日,居士林で行われた淡青坐禅会にて

横田南嶺管長が提唱されたことをまとまてみました。


 この体は数十年すれば、やがて消えていくものです。大切なのは

お互いのこの体を生み出しているのはいったい何ものであるか?

このいのちを生み出している働きは何であるか?であります。


 それは私たちにははかり知ることのできない大きな力が働いている。

それを仏のいのち、阿弥陀仏、天地のいのちといろいろな名前で呼んでいる。

そこを見てより所とするのが良い。


 昔の人は「死はやがて帰ることである」と言いました。死とは何も無くなって

しまう寂しいことではなく、もとの大きないのちに帰っていくことでありましょう。


 根本のいのちの尊さというものを見失わず、外の世界に振り回されなようにする。

一輪の花を見ては「この花を咲かせているものは何であるか?」と一番おおもとのいのち、

根本を見ていく。


 私たちの体はやがて消えてなくなります。私たちの意識・分別もどこかに消えて

いくでありましょう。意識・分別した対象や言葉・理論ばかり追いかけていては

やがて、それらも消えていくものであります。


 ある方は「地図ばかり見ていては道に迷う」と言いました。経典や文字ばかり

見ていたのでは、本当の大きないのちを見失ってしまいます。


 この肉体はやがて衰えてしましますが、お互いの精神、根本のこころは、萎えていく体

とはあい関わらず、ピチピチとしているのが本当のところです。

その活動は止むことがありません。


 私たちはお互いやがて消えてなくなるものですが、また、どこかで一輪の梅の花と

なって咲くかもしれない、また、一羽の鳥となって空を飛んでいるかもしれない、

またネコとなって日向ぼっこをしているかもしれない。


 この無限に転じていくいのちこそ私たちは本当により所とすべきもの

なのです。


 梅の花を見たら「この梅の花を咲かせているものは何であるか?」とこう

求めていけば生き通しの大きないのちに気づくはずであります。

{平成26年2月5日(水) 淡青坐禅会 臨済録提唱より}









 

随所作主

9月18日(水)


 横田南嶺管長が今日の淡青坐禅会で提唱されたことをまとめてみました。

  
 臨済録に「仏法は用功の処無し。秖(ただ)、是れ平常無事、 屙屎送尿

(あしそうにょう)、著衣喫飯(じゃくえきっぱん)、困じ来たれば即ち臥す」

という言葉があります。

 
 自分で自分の大小便を出すことができる、自分で自分の服を着ることができる、

自分で自分のご飯を食べることができる、そして夜、ぐっすりと寝ることが

できる。これらができれば、人間として本当に幸せなことではないかという意味で

あります。


 こういうところに「有り難い」「満足だ」と感じることが人間の根本であり、

何も特別なものを外に求めなくても幸せは身近にあるものです。


 「随所に主となれば、立処皆真なり」というのは、どんな場合、いかなる状況

であれ自分の尊さがはっきりとしていれば、どこに行ってもそこが真実であるという

言葉であります。


 この場合の「自分の尊さ」とは、何も別段特別な能力があるから尊いのでは

ありません。こうして毎日の暮らしの中で何気なく生きていることが尊いのです。


 何気なくご飯を食べて、何気なく大小便をして、何気なく服を着て・・・と

何気なしに生きている。そのことの尊さに気づけば、どこでどんな状況に

なろうともそこが真実であるということなのです。


 また「明眼の道流(どうる)の如きは、魔仏倶(とも)に打す」とあります。

これを私たち禅宗の伝統的な解釈では、「明眼の修行者は、何が仏で何が魔であるか

を見分けることができる」と訳しています。

 
 毎日、何気なくご飯を食べて、服を着て、大小便を出して、グッスリと眠る・・・

など、私たちのこのいのちを活き活きとさせるものが「仏」であります。

逆にそれらを妨げるものは「魔」であります。

 
 仏と魔、それをしっかりと見分けていく智慧を身につけることが大切なのです。





感謝の心、拝む気持ちで

8月7日(水)


 横田南嶺管長が提唱されたことをまとめてみました。


 修行というのは私たちのこの心をどのようにおさめるか?どのようにととのえるか?

いかにはたらかせていくか?その工夫に他なりません。


 坐禅をしたり、難しい語録を読んだりと特別難しいことをしているように

思われがちですが、説かれている道理は決して難しいことではありません。

それは現代にもそのまま通用する心の教えです。


 何も難しく考えなくても、とにかく毎日毎日、私たちによせかかってくること、

私たちの身に起こってくることを静かに感謝の心で拝むような気持ちで受け入れる

ことができれば、それでいいのです。


 その感謝の心で,私たちの身にふりかかるいろんなことを乗り越えていく。

それとは逆に自分さえ良ければいい、自分の都合ばかりで人を顧みない、自分の

ことばかり考えてまわりの人に憎しみ、怒りの感情を持ってしまえば地獄を作り

だすことになってしまいます。


 自分の身にふりかかってくることはどんなことでもそれを感謝の心、拝む気持ちで

受け入れる、それが一番大切な修行であります。


 長いこと坐禅をしたからといっても、それで自分のことしか考えていない

まわりが何も見えていないのでは、いくら坐禅をしても、かえって地獄を

作り出すことになりかねない。


 手を組み足を組みをしなくても、毎日毎日自分の身に起こることに感謝の心

拝む気持ちで受け止めていく、まわりの人に慈悲の心をはたらかせる工夫を

していく、それこそ立派な修行です。


 この私たちの一心が地獄を作り出し、極楽浄土、如来も作り出すのです。

{平成25年8月7日(水) 臨済録提唱 淡青坐禅会 より}

(後記)

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 昨日から鶴岡八幡宮にてぼんぼり祭りが始まりました。

鎌倉にゆかりのある著名人の方々が描いたぼんぼりが参道に

並んでいます。

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 こちらは横田南嶺管長揮毫のぼんぼりです。

明後日までですので、皆様のぜひご覧になってください。

本当の安らぎの場所

7月4日(木)

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 管長様が昨日提唱されたことをまとめてみました。


 臨済禅師が繰り返し説くことは、外のもの、人の言うことにだまされない

たぶらかされることなく正しいものの見方をしなさいということです。


 長いこと坐禅をしろとか呼吸を長くしろというのは枝葉末節であって

正しいものの見方をすることが何より大切です。


 では正しいものの見方とは何でありましょうか?それは世の中を無常と

見ること。常であるものは一つとしてないということに気がつくことです。

また、無我と見ること。これは自分だと言って執着、とらわれるものは

何一つありはしない。


 それから、一切は苦しみであるということ。思うようにはいかない。

そしてその中にあって己を捨てる、なくすところにまことの安らぎが

あるということ。これこそが正しいものの見方です。


 無常である、無我であると正しくものを見て知っておればどんな世界で

あっても大手を振るって歩いていくことができるのです。

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(後記)

 今朝方、故郷にいる母から突然の電話があったものだから、何だと思いきや

「オレオレ詐欺」の電話がかかってきたとのことでした。何でも急病にかかって

しまったから、医療費が早急に必要になったとのことを言ってきたようです。


 故郷から鎌倉に出てきて十数年になりますが、これで4度目です。確か前回は

会社のお金を紛失してしまって、上司にわからないように処理をしたいから早急に

お金を送ってくれだった思います。


 手を変え品を買えよくもまあ、人をだまそうとするものだなあと

あきれてしまいますが、「母親の子を思う気持ち」はいくつになっても

変わりませんからあれほど注意を促されていても、気が動転してひっかかって

しまうようです。


 母親がいつも言うのは「声が同じだったから、信じそうになった。」ということ

です。後で冷静に考えれば不自然なことばかりなのですが、「子を思う親の心」

を逆手にとって、気を動転させて、判断が鈍らせるのが犯人のねらいのようです。


 皆さん、くれぐれも気をつけてくださいますように。


 


 



毎日の当たり前の暮らしが

7月3日(水)


 管長様が提唱されたことをまとめてみました。


 臨済禅師は繰り返し仰せになっています。この毎日やっている

普段の当たり前の暮らしこそ最も尊いものであると。


 おなかがすいたらご飯を食べて、くたびれたら眠る。服を着たり

大便・小便を出す。それらの当たり前のことこそ最も尊いのです。


 自分でご飯を食べることができる、自分で服を着ることができる

自分で大小便をすることができ、疲れたら眠ることができる。これが

できるということは本当に大変なことなのです。


 そういうことが自分で当たり前にできるということが実は最も尊く

素晴らしいと気づくことが肝心です。


 若いときなどは、体がピンピンしているのでもっと何か業績を

つくらなくてはいけない、もっと学ばなければいけない、もっと何か

をしなければいけないと追い回されてしまいますが、結局、その結果

何になったのか?何が残ったのか?


 業績、や学問もそれなりの価値がありますが、やはり人間の真価は

当たり前にご飯を食べて服を着て大小便をしてそしてくたびれたら

ぐっすり眠ることができることがどれほど有り難いことであるかに

気づくことができるかであります。


 そういうことに何とも言えない尊さがあることに気づけるかであります。

それに気づいたらもう外のものに振り回されることはないのです。

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どこでどう転んでも

4月3日(水)


 管長様が今日の淡青坐禅会で提唱されたことをまとめてみました。


 私たちは、どこでどう転んでも不可思議ないのち、仏心をいただいている。

どこでどういても、そのまま解脱・悟りの姿に他ならない。しかし、そのことに

気づかずに外に向かって求めてしまう。それが迷いのおおもとであると

臨済禅師は繰り返し説いています。


 私たちが眼に触れるものはみな真理をありのままに表しています。みな

私たちにいのちの尊さ、すばらしさです。


 松尾芭蕉に次の俳句があります。

{このあたり 目に見ゆるものは 皆涼し}

目に触れるものはみな仏心そのものなのです。


 私たちは普通、外に見える木や花と私たちのいのちが相隔たったもの

別もののように見てしまう。しかし、このいのちの世界や意識・心の底を

深く究明していくと、気づくところはいのちは一枚であるという

ことです。


 私たちのいのちも花や鳥など動植物のいのちも別ではない、切り離して

考えることはできない。いのちというものはみんなつながりあっている。

もっと深く見ると一枚のいのちをこうして生きているのです。


 浄土宗・西山上人の歌に

{南無阿弥陀仏 ほとけの御名と思いしに 唱うる人の姿けり}

というものがあります。仏様のお名前だと思って一生懸命唱えて

いたけれどその唱えている姿が阿弥陀様であったという歌です。


 その仏様を手を合わせて拝んでいるその人の心こそが阿弥陀様の

心そのものなのです。阿弥陀様の心と私たちの心は、一枚に続き

あっている、決して隔たりはないのです。


 お浄土もよそやどこか遠くにあるように思うが、決してそうではない。

どこでどう転んでもそこが安心のところです。


 白隠禅師坐禅和讃の通りです。

「当処すなわち蓮華国、この身すなわち仏なり」です。


 みんな尊い仏様のいのちをいただいてこの仮の宿に生まれて

きている。仏教は、その仏様のいのちに目覚める教えであります。

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井戸 <僧堂> 現役です!




 
 




 

大宇宙 いのち

12月6日(木) その2


 管長様が昨日の淡青坐禅会で提唱されたことをまとめてみました。


 「無常」というものは、何か絶対的なものがそうしようとしている

のではなく、自然とそうなるとしか言いようのない、宇宙の法則で

あります。


 無常であるから、大宇宙、太陽系、地球が出来て、刻々と変化し、

その大きな変化の中に私達はいのちをいただいて活動をしている。


 移り変わることのない真理とは、この無常のままに変わり続けていく

永遠のいのちであります。この変わりづめに変わっていく、その大きな

宇宙、大きなエネルギーとも申し上げましょうか、これを強いて言うならば

仏、神、真理とでも名を付けている。


 私達は、この大宇宙、大自然、大きなエネルギーの中で一分のいのちを

いただいて活動をしているのです。


 大宇宙、大きなエネルギーの中から生まれ、大宇宙、大きなエネルギー中で

一時(いっとき)を生き、そして、また大宇宙、大きなエネルギーの中へ

分散して帰っていくのです。ですから、大宇宙とわれわれのいのちは、

本来一つなのです。

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無常について

12月5日(水) その2


 管長様が淡青坐禅会で提唱されたことをまとめてみました。


 「無常」と言いますと、ものが移り変わる、形あるものが

滅びていくと私達は思いますが、お釈迦様の悟りから申し上げれば、

心というものも、一念一念、一瞬一瞬、生じては滅していく「無常」

であります。


 只、その生滅の度合いが誠に速やかで早いので、私達はずっと同じ

場所で同じ状態であるように見えています。心というものは、いのちと

言っても同じですが、昔の蛍光灯のようなものであります。


 蛍光灯というのは、実際は点いては消えるを繰り返している

のですが、ただその点滅が細やかで速やかであるために、

私達にはずっと点いているように見える。


 いのちも生じては滅し生じては滅しの繰り返しで一瞬たりとも

同じ状態ではないのですが、その一瞬一瞬の心の変化に気づくほど

私達は敏感ではないので同じであると錯覚してしまう。


 いのちも生滅を絶えず繰り返し、一瞬たりとも同じ状態ではないと

いう真理に気がつけば、「これが自分である」「これが自分の身体である」

「これが自分のものである」と執着する対象のものはありえないのです。


 ですから、無常ということがわかれば、無我であり、空であると同義

であると言ってもよいのです。


 この無常の真理をあるがままに受け止めて一瞬一瞬、一日一日、

このいただいたいのちを生きていく他にはないのであります。

(後記)

  今日の淡青坐禅会は、管長様の提唱があるということもあって

 24名もの方が参加をされました。皆様、お疲れ様でした。

 有り難うございました。


 

自らに由る

10月17日(水)


 管長様が本日の淡青坐禅会で提唱されたことをまとめてみました。


 仏教を学び修行しようとする人は、何よりもまず、正しくものをみる、

まっすぐにものを見るのが一番大切であると臨済禅師はおおせに

なっています。

 
 多くの知識を得たり、膨大な教典を読んだり、長く坐禅ををする

よりも正しいものの見方を身につけることが肝心なところであります。


 その正しいものの見方を身につける為に、自分中心のものの見方

から離れる為に、坐禅をするのであります。今の時代を生きている

私達が、正しいものの見方ができるように昔の書物やお経や語録を

学ぶのであります。


 なかなか難しいことでありますが、この正しいものの見方が

手に入れば、迷いや苦しみに対して主体性を持って生きることが

できます。


 また、臨済禅師は、他人の言葉にふりまわされるなとも仰せに

なっています。他人の言葉や書物に書いてあることに惑わせられ

ないようにと。お経の通りに、教祖の言う通にすることを否定されて

います。そして、尊いことは、自分で正しく判断することのできる

力は、私達一人一人に生まれながらに備わっていると繰り返し

説かれています。


 それでも、今を生きている私達は、現実的に正しいものの見方が

できないでいます。その原因は自らの内に正しく判断する力がある

にもかかわらず、それを信じることができないで外に向かって

求めてしまっているからであります。


 迷いと悟りは方向の違いと言います。心を外に向かって求める

のが迷いであり、自分の内を照のが悟りであると。


 外のこと(他人の言葉や書物に書いてあることなど)に振り回されず

「自由」つまり、自らに由りなさい!と臨済禅師は、すでに「自由」という

言葉を中国・唐の時代に提唱されています。


 外に向かって求めるこころをやめれば、あなた方はそのまま仏である、

お釈迦様やダルマさんと何の変わりもないと。

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紀伊上臈杜鵑(きいじょうろうほととぎす)

<龍隠庵>



正しいものの見方

9月20日(木)その2


 管長様が昨日の坐禅会で提唱されたことをまとめてみました。


 臨済禅師は、仏道は長い修行や坐禅、難行苦行をしなければわからない

ようなものではない、それより、「正しいものの見方」をすることが

大切であるとお説きになっています。


 正しいものの見方とは、ありのままにものをみることであり、

それをすると、あらゆるものが無常である、常ではない、一瞬も

同じ状態ではないと気づきます。あらゆるものは一瞬一瞬に転じ

変わっていく。何一つとして同じものはないとうのが真理であります。


 この無常のままに生きていくことができたなら、何の苦しみも

煩いもありません。しかし、私達は無常の真理に反して、「いつまでも

若くいたい!いつまでも生きていたい!いつまでも、この状態でいたい!」

と思ってしまいます。


 そして残念なことに無常の真理には反したその時に、私達の心に苦しみが

生じてまいります。


 まさしく、無常のままに自分を転じていき、無常と一つになっていけば

何の煩いも苦しみもありません。


 しかし、無常であると頭でわかっていても実際にそう見るのは非常に

難しいことであります。


 例えば、この畳ですが、ある日突然にこのような茶色になったのでは

ありません。真新しい青い畳が一時一時、一瞬一瞬に細かな変化を

繰り返してこの色になったのであります。厳密に言えば、もう別物で

あるわけです。


 また若い人が結婚をして相手がこんなはずじなかったとか、あの人は

こんな風じゃなかったと嘆きますが、これも、「相手がいつも同じ状態で

いてほしい」「自分の思ったままの状態でいてほしい」と思う自分の

わがままなものの見方であります。そのずれが迷いや苦しみを生むのです。


 無常を受け入れたくないというのが私達の心の迷いの原因であります。

無常を見ることは大変難しいというのも事実であります。


 それでも、無常が見えてくると無我という真理が見えてきます。

無我とはどんなものでも、そのものがそれ自体で存在をしていない、

つまり、あらゆるものは相かかわっている存在、相支え合っている

存在、それだけで独立しているものはないないということであります。


 無常なるものが相関わり合いながら、相支え合いながら、お互い

影響を与え合いながら今の状態を保っているのです。


 それが真理にもかかわらず、私達は「常に変わることない自分」

というものを探し求めて苦しんでいるのです。「いつまでも元気でいたい!

いつまでも若くいたい!」そう願っていてもいつかは無常を受け入れなければ

ならない時は必ず訪れるのです。


 無常が真理であることは否定できない、これが正しいものの見方であります。

 

この意識が仏である!

9月19日(水)


 管長様が本日の淡青会坐禅会で提唱されたことをまとめてみました。


 これだけ科学・医学が発達していても瀕死の状態の病人に対して

一番効果的なことは、耳元で「~さん!~さん!」と名前を呼ぶこと

であり、呼びかけに応じたら意識があるとされ、これは助かるかも

しれないと判断されます。


 この意識がある、ないの違いは何でありましょうか?これは今の科学を

もってしても説明しようがないもであります。しかし、呼んだら返事を

する、反応がある、それこそが仏のいのちであり、純粋な仏様の生命、

仏心であります。


 意識は説明することも解明することもできませんが、そこにあること

だけははっきりしています。私達の意識は、声を聞きそれに反応をして

います。その呼びかけを聞き、反応をしている私達のこの意識こそ、

仏の心であり、いのちであり、仏様そのものなのです。


 私達が生きているとうことは、仏様がそこにいらっしゃると

いうことなのであります。それが何よりも尊いものであるのである。


 みなさん、仏壇や仏像に手を合わせますが、みんな心あればこそ

手を合わせるのです。そしてどんなに立派な仏像よりももっともっと

尊いものを私達はお互い備わって生まれて来ているのです。


 こうして意識がはたらいて今日まで生きていること、それがどれだけ

素晴らしいことであるか心の底から感動して気づくことが大切です。

 
どんなに優れた地位・名誉・財産・・・がどれほどあっても

このこころをもって生まれてきた、これ以上に尊いものはない

のであります。


 「この聞いているものはなにものか?それこそが仏である!」

こう見ることが正しいものの見方であり、臨済禅師が繰り返し説く

ところのものであります。

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(後記)

 昨日は午後から居士林で、中央公論社の方から取材を受けました。

中央公論増刊号で「ほんとうの仏教への誘い」(仮題)という特集を

組むそうで、土曜坐禅会などに関する質問を受けました。


 「現在、日本では老若を問はず伝統仏教への回帰が起こっている」

「日本人が本来の価値観、生命観へ戻りつつあるのではないか」という

考えのもとに日本仏教の入門特集を企画しているとのことです。
 
 10月か11月ころ発行される予定とのことですので、みなさん、

ご覧下さいますように。












 



8月1日(水)その2


 管長様が淡青坐禅会で提唱されたことをまとめてみました。


 よく人がお亡くなりになると「夢」という言葉を書いて

贈ります。「夢」という字、お茶の世界では不祝儀に使います。

すべては夢のごとしであります。


 我も人もない世界を体験してみれば、私があり外の世界がある

といのは一時の夢をみているようなものです。夢が夢であると

わかってその世界を楽しむ。夢と気づかずにいるのはたいへんです。


 夢であると気づいて良い夢であった!と一生を終えることは

これまた、すばらしいことです。


 うたたねの ひととき楽し 蓮の上


 こないだ、こんな俳句を作ってみました。蓮の上というのは

みんな仏様、仏心の世界です。我もない、人もない一枚の世界

です。


 その中で自分たちはほんの一時、何十年かの夢を見させて

もらっている。蓮の上で一時うたたねをして「ああ!楽しい夢を

見させてもらった!おかげで、有り難い!」と一生を終えることが

できたらいいなと思うのであります。

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<龍隠庵>

 







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